La restitution des œuvres – un retour partiel

Sans corps, sans droits et incapables de trouver le repos, l’héritage empoisonné du colonialisme persiste même après la mort.

La période coloniale fut une époque d’appropriation : des terres, des ressources naturelles, des âmes humaines et des artefacts culturels. La décolonisation n’a pas été moins impitoyable, les Européens abandonnant le contrôle politique tout en pillant les biens les plus attrayants pour les musées, bibliothèques et universités de leur pays. Le pillage de la tombe de Toutankhamon, juste au moment où l’Égypte obtenait son indépendance, témoigne de l’ampleur des vols.

Ces épisodes ont été capturés dans la culture populaire, de la « Malédiction des Pharaons » aux triomphes cinématographiques plus récents tels que Black Panther et The Woman King. Ceux-ci indiquent que les principales victimes incluaient le Royaume du Bénin dans le Nigeria moderne, le Royaume du Dahomey dans l’actuel Bénin, et le Royaume Ashanti dans le Ghana contemporain, ainsi que l’Égypte. Cependant, ces polities n’étaient pas les seules touchées, la conquête européenne et le pillage qui a suivi étant largement indiscriminés, privant de nombreuses communautés de leurs artefacts culturels.

Les États africains mènent désormais des campagnes pour rapatrier les artefacts volés, adoptant diverses approches vis-à-vis de leurs anciens maîtres coloniaux, avec des degrés de succès variés. Cependant, les efforts de rapatriement ont principalement abouti à des accords de prêt, plutôt qu’à des retours permanents. Le Royaume-Uni est le plus fervent partisan des prêts, invoquant des lois nationales qui empêchent les retours permanents des institutions culturelles publiques. Les États-Unis, l’Allemagne, l’Italie, la Belgique et la Finlande explorent également plusieurs avenues.

« S’il n’y a pas de trésor, cela signifie qu’il n’y a pas d’histoire ; s’il n’y a pas d’histoire, il n’y a pas de nation » – Ambassadeur d’Éthiopie au Royaume-Uni, – Teferi Meles

Retours retardés et pasé caché

Pourtant, la dynamique de pouvoir entre les États africains et les institutions détenant des biens pillés reste déséquilibrée en faveur de ces dernières, ce qui retarde et frustre les rapatriements. Historiquement, certaines institutions publiques et gouvernements européens et nord-américains adhéraient à des croyances dépassées de propriété par conquête et réfutaient les demandes de

rapatriement. Ces organismes soutenaient qu’ils étaient incapables de vérifier les propriétaires d’origine et exprimaient des préoccupations concernant la gestion potentielle et la manipulation incorrecte des objets une fois rapatriés. Ces préoccupations évoquent des préjugés de l’ère coloniale, tandis que l’argument de la vérification est un prétexte pour éviter la responsabilité.

Une véritable préoccupation concernant le stockage approprié des artefacts une fois retournés dans leurs pays d’origine présente une opportunité de diplomatie douce grâce à un financement pour des bâtiments adéquatement équipés et des conservateurs formés. Cependant, les donateurs occidentaux semblent réticents à travailler avec les musées publics et les universités pour fournir précisément ce soutien.

Certaines institutions d’accueil considèrent les objets comme un élément clé de leur offre aux visiteurs, se distançant de la manière dont ils ont été acquis. À l’autre bout du spectre, il y a des musées qui travaillent activement à mettre en lumière les horreurs de leurs expositions en détaillant la manière de leur acquisition. Bien que ce soit une évolution importante, cela ne remplace pas le rapatriement. Les États d’origine et les communautés accordent une énorme valeur culturelle à ces objets et réfutent tout débat sur le rapatriement. Cette différence de perspective a peu de poids étant donné que les institutions d’accueil opèrent avec le soutien tacite de leurs gouvernements. Les demandes prennent souvent des temps excessivement longs et passent par divers processus en raison de l’absence d’un mécanisme de rapatriement unique.

Le Nigeria se distingue en abritant le Legacy Restoration Trust, un organisme indépendant qui agit comme intermédiaire, gérant les négociations avec les musées étrangers. Cependant, le Trust et des institutions similaires font face à des batailles juridiques, la plupart des pays européens inscrivant leur prétendue revendication sur les artefacts dans la loi. La Grande-Bretagne s’est engagée à une politique de « conserver et expliquer » où elle garde les objets contestés mais contextualise la manière de leur acquisition. Londres n’a pas l’intention de modifier le British Museum Act de 1963 et le National Heritage Act de 1983, qui empêchent le rapatriement. À l’exception de la France, l’Europe traîne des pieds vers des amendements similaires sans montrer de signe de réponse active aux demandes de rapatriement des artefacts vers leurs États d’origine.

Indignité dans la mort

Les institutions étrangères ont souvent altéré l’histoire des artefacts pour soit omettre les moyens d’acquisition, soit détourner l’attention des crimes de la conquête impériale. Cependant, les récits précis demeurent dans la majorité des pays d’origine et les attitudes évoluent en réponse à une prise de conscience croissante autour des perceptions nourries par les récits de l’ère coloniale. Plus consternant encore que la possession de bibelots ou de trésors est le stockage continu des restes humains des pays colonisés. La dent du héros de la libération de la RDC, Patrice Lumumba – prise comme trophée par un policier belge qui supervisait la disposition du corps de Lumumba – n’a été retournée au pays qu’en juin 2022, soit 61 ans après son assassinat.

Une mèche de cheveux appartenant au prince Abyssin Alemayehu, également conservée comme souvenir, n’a été retournée en Éthiopie qu’en 2023 – près de 150 ans après sa mort. Alemayehu avait été emmené en Grande-Bretagne après que son père, l’Empereur Tewodros II, se soit suicidé après sa défaite à la bataille de Magdala en 1868. Alemayehu a passé la majeure partie de

sa vie au Royaume-Uni, devenant familier avec la reine Victoria. Son corps est enterré dans les catacombes de la chapelle Saint-Georges à Windsor, la monarchie britannique refusant de le rapatrier, arguant que cela perturberait les autres corps enterrés là-bas.

Pendant ce temps, les squelettes de divers pays africains continuent de traîner sans cérémonie dans les collections de musées, notamment les crânes zimbabwéens à l’Université de Cambridge et au Natural History Museum de Londres ; les crânes d’Afrique de l’Est dans les collections anthropologiques allemandes ; les restes congolais à l‘Institut des Sciences Naturelles de Belgique, et ceux des anciens territoires français, y compris l’Algérie et Madagascar, au Musée de l’Homme en France.

Même si les musées ont montré une ouverture à la négociation et ont pris une série d’engagements pour retourner les objets dans leurs pays d’origine, ceux-ci peuvent prendre des années à se concrétiser – voire jamais. Les retours sont souvent assortis de conditions – bien intentionnées mais néanmoins condescendantes – dans une tentative de contourner l’enrichissement privé par les intérêts dominants.

Une leçon d’histoire nationaliste

Les artefacts historiques jouent un rôle clé dans le maintien de l’histoire nationaliste à la fois du colonisateur et du colonisé. Pour le premier, c’est un signe de puissance à l’époque de l’empire : conquêtes réussies, trophées de bataille et gardiens de la connaissance. Pour les patries de ces trésors, la rationalité est acceptable mais tout aussi patriotique : ces objets constituent un élément crucial pour prouver leur histoire fragmentée : un point d’identité, de communauté et de fierté.

Certains ont en effet argumenté contre le retour des objets dans leurs lieux d’origine, craignant que cela ne renforce l’idée de race, de frontières étatiques et de cultures figées ; que certaines nations ou ethnies soient plus enclines à la créativité et à l’innovation qui ont façonné la civilisation. L’argument selon lequel notre histoire est collective serait convaincant – si les musées occidentaux proposaient en retour de prêter certains de leurs brillants artefacts à des instituts africains ou asiatiques.

De nouvelles questions sans réponses

Avec le retour des artefacts, quel que soit le degré de permanence, de nouveaux dilemmes éthiques surgissent. Que signifie retourner un objet à un État dont les frontières n’existaient pas au moment de son vol ? Que se passe-t-il si le groupe auquel appartenait l’objet n’existe plus ? Qui peut revendiquer la propriété d’une telle pièce d’histoire – une famille royale, une communauté, un gouvernement ? Et que faut-il en faire ?

Les Bronzes de Bénin du Nigeria illustrent parfaitement ce dilemme : alors que l’ancien président Muhammadu Buhari a déclaré en mars 2023 que l’Oba de Bénin, Ewuare II, était propriétaire de ces précieux artefacts, d’autres, y compris le gouverneur de l’État d’Edo, souhaitaient que les pièces soient placées sous le contrôle de la Commission nationale des musées et des monuments du pays (NCMM). Ces tensions se sont reproduites lors de la remise des bronzes : certains ont été remis directement à la NCMM, tandis que d’autres ont été remis à l’Oba par l’ancien président.

Bien que ces défis représentent des dilemmes auxquels les pays destinataires devront faire face, ils ne sont en aucun cas un argument contre le rapatriement. Ils représentent plutôt une nouvelle ère dans le processus décolonial. De plus, ces développements représentent également une opportunité potentielle pour une nouvelle forme de diplomatie douce. Après des décennies d’avoir été ridiculisée pour ne pas avoir de représentations tangibles de ses avancées civilisationnelles parce que ces objets étaient tous exposés dans des cubes de verre poli à l’étranger, l’Afrique a maintenant la chance de présenter fièrement sa riche histoire et de développer simultanément ses propres méthodes de conservation et d’exposition culturelles.

Ceux qui soutiennent l’approche collective de l’enregistrement historique de l’humanité ne devraient pas désespérer. Cette nouvelle trajectoire offre également de nouvelles opportunités de collaboration interculturelle entre les pays : que ce soit pour soutenir le développement de musées et de galeries locales, pour des expositions itinérantes et des dialogues artistiques. Si une image vaut mille mots, alors ces bols, colliers et sculptures vieux de plusieurs siècles – ayant parcouru la moitié du monde – ont des histoires incroyables à raconter. Il est temps d’avoir une conversation sur notre propre sol.